Explorando el embrujo del mundo intermedio: la imaginación como forma de conocimiento.
«¿Cuál es la diferencia fundamental entre arte y ciencia?», se preguntaba Eduardo Chillida (San Sebastián, 1924-2002) en su discurso en la Real Academia de Bellas Artes de San Fernando. Separadas mucho después de su nacimiento, en la actualidad consideramos que ambas disciplinas son islas distanciadas por profundos océanos. Pero esto no es más que una ilusión impuesta por aquellos que gustosamente se deslizan por las superficies y son incapaces de percibir que, en lo profundo, la tierra siempre recoge en su regazo al agua.
Louis Cattiaux encarna el pez filosófico que nada en aguas profundas y nos pone en contacto con la Inspiración Universal. Su Voz y su Obra, visionaria, profética, alquímica, nos invita a desvelar, despertar y reconocer a la Presencia Divina en el cosmos y en nosotros mismos. Su Mensaje se dirige a la Inteligencia y la Memoria Profunda del ser humano y propicia el encuentro del ser particular con el Ser de todas las cosas. En su Corazón se puede hallar la Fuente y el Núcleo Vivo de todas las tradiciones religiosas. Cattiaux enseña la renovación y el reverdecer del Cuerpo, el Alma y el Espíritu a través del Fuego Sagrado, secreto y muy evidente. «¿Quién puede diferenciar el fuego del fuego? ¿Quién puede manifestar, encarnar el sol en la estrella de la mañana nacida de la tierra tenebrosa? (18′, I)»
Las civilizaciones antiguas dieron una gran importancia al sueño como vehículo de conexión con la divinidad y con realidades más allá de lo sensible. Entre las diferentes funciones que podían tener las experiencias oníricas estaba la sanación. Quizá venga de ahí el proverbial «sueño reparador».
«Da a cada cosa que tiene un derecho, el derecho que le corresponde» es una de las tradiciones proféticas más enigmáticas citadas por Ibn Arabi. Este hadiz encierra en su sencillez y apariencia tautológica un entramado de sentidos que aúnan las ideas de justicia, verdad, cuidado y realización espiritual. La perfección humana pasa, así, por el conocimiento de la verdad de cada cosa y por la salvaguarda de la integridad ajena pero también propia (nuestra alma y las partes de nuestro cuerpo tienen un derecho sobre nosotros, como se explica en otras fuentes). Solo así, y empleando las imágenes de Ibn Arabi, el ser humano se convertirá en síntesis de la creación, pilar del cosmos y eje en torno al cual gira.
La tradición ha visto siempre en el símbolo un lugar de encuentro entre los distintos niveles de la realidad. Desde esta perspectiva, los ciclos cósmicos dejan de ser meros fenómenos naturales para convertirse en signos de verdades universales. El solsticio de verano es una de las puertas privilegiadas para acceder a esa lectura sagrada del mundo.
Don Agustín Andreu me hizo ver la importancia de Jacob Böhme (Boehme) como filósofo y lo mucho que se puede aprender de él para vivir hoy en plenitud. Me animó y guio, con enorme generosidad, en mi estudio de ese hombre excepcional, que nos legó su preciosa doctrina de la Sophia.
Sabemos, como lo sabe coloquialmente nuestro lenguaje, que decir «fénix» equivale a decir «resurrección». Pero el lenguaje, a veces, resulta una jaula y algunas aves, entre barrotes, fenecen. El lenguaje no es el lugar adecuado para esta ave; lo es la imagen. Y la imagen que nos la trae es siempre fulgurante, como un cometa o una revelación.
El silencio es un afluente de la voz, quizá su desembocadura. Una vertiente del lenguaje, su vaguada. No se trata de una abstención, no es un decir de la negación. El silencio, escribió un escolástico a principios del siglo XIII, es la palabra detenida en un interior, el sermón que calla dentro (sermo qui intus silet). Su nombre es Robert Grosseteste, franciscano de Stradbroke. Esta clausura del decir, custodiado como la cáscara que guarda la almendra, es el fruto.
El umbral es una metáfora muy poderosa que ha acompañado al ser humano desde épocas prehistóricas. Es el paso entre dos estados: de la vida a la muerte, de lo conocido a lo desconocido, de la seguridad al riesgo, de una etapa vital a otra. Y no es solo una frontera física, sino también simbólica y psicológica. En muchas culturas, cruzar un umbral implica transformación, dejar atrás una identidad y adentrarse en otra realidad, ya sea espiritual, emocional o existencial. Es adentrarse en un «mundo especial» que desafiará nuestros límites y nos permitirá enfrentarnos a desafíos que transformarán nuestro destino.
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