En tiempos en los que la velocidad parece haberse convertido en la medida de todas las cosas, detenerse es casi un gesto de resistencia. Detenerse a pensar, a escuchar, a demorarse en aquello que no produce de inmediato. «Escuchar sin casi hablar», nos recuerda Zambrano en un verso de un poema inédito escrito en el popular Café Greco el 21 de junio de 1954. Quizá por eso resultan especialmente valiosas iniciativas como El hombre y lo divino, una revista que nace con vocación de refugio, de espacio donde la palabra no sea mero tránsito, sino morada. Un lugar donde lo visible y lo invisible, lo cotidiano y lo sagrado, puedan encontrarse sin urgencia.
Desde la Fundación María Zambrano reconocemos en este proyecto una afinidad profunda por la clara vocación que lo mueve: la convicción de que el pensamiento no es un ejercicio abstracto, sino una forma de vida; una manera de situarse en el mundo con atención, con apertura y con una cierta humildad ante lo que nos desborda. En ese sentido, la revista se presenta como un espacio necesario en un presente marcado por el individualismo y por una progresiva desvinculación de lo común.
Vivimos en una época de hiperconexión y, sin embargo, la soledad se ha convertido en un fenómeno paradójico: nunca habíamos estado tan conectados y, al mismo tiempo, tan solos. Este problema, tan presente en nuestra sociedad, nos invita —desde la mirada poética de Zambrano— a transformar esa soledad en un espacio donde poder encontrarnos con nosotros mismos y con los demás. En ese sentido, esta publicación se abre como un espacio de esperanza.
«Somos soledades en convivencia», afirmará Zambrano. Frente a un mundo lastrado por el resentimiento, el aislamiento y la pérdida del reconocimiento del otro como semejante, la filósofa veleña reivindicará una filosofía del prójimo, de la comunidad, frente a la filosofía del yo aislado que dominó la tradición idealista. «La piedad -afirma Zambrano- es saber vivir con lo otro».
En este sentido, la filósofa verá en Don Quijote una posibilidad filosófica alternativa para el mundo que agonizaba. Para Zambrano, la figura de Don Quijote representa la afirmación de la alteridad y la confianza en la esencia humana. La soledad del ingenioso hidalgo de la Mancha no procede del aislamiento, sino de la compañía interior con lo mejor del ser humano. Don Quijote se convierte, para Zambrano, en símbolo de una antropología esperanzada y una ética de la confianza mutua. Para Zambrano, Don Quijote es testigo de una verdad muy honda: la de que el ser humano está esencialmente vinculado al otro.
Por todo ello, la propuesta de la filósofa resuena como una llamada urgente para este momento en el que nos encontramos: es necesario recuperar la confianza en el otro como fundamento de lo humano. La filósofa piensa que todos los seres humanos constituimos una comunidad interrelacionada. En esta idea de globalización total, María Zambrano se adelanta a su tiempo haciéndonos ver que el conjunto de los hombres formamos una comunidad vivencial. «Solamente se es de verdad libre cuando no se pasa sobre nadie, cuando no se humilla a nadie. En cada hombre están todos los hombres». Desde esa «locura» de Don Quijote, Zambrano nos invita a imaginar otra forma de estar en el mundo, una que en la que miremos al otro sin miedo.
Vivimos en una época de hiperconexión y, sin embargo, la soledad se ha convertido en un fenómeno paradójico: nunca habíamos estado tan conectados y, al mismo tiempo, tan solos. Este problema, tan presente en nuestra sociedad, nos invita —desde la mirada poética de Zambrano— a transformar esa soledad en un espacio donde poder encontrarnos con nosotros mismos y con los demás. En ese sentido, esta publicación se abre como un espacio de esperanza.
En su popular libro Persona y democracia, la filósofa española sentará las bases de este profundo humanismo del que hablamos. El sufrimiento, la dignidad, no son experiencias aisladas, todo lo contrario, afectan a toda la humanidad. «La condición humana es tal -afirma la autora en esta obra- que basta humillar, desconocer o hacer padecer a un hombre –uno mismo o el prójimo– para que el hombre todo sufra. En cada hombre están todos los hombres». Nuestra identidad se construye en relación con los otros, en ese tejido invisible de vínculos que nos sostiene y nos da sentido. Y quizá no haya imagen más elocuente de esa verdad, en Zambrano, que la del pan.
El pan no es un alimento cualquiera. Es, en muchas tradiciones culturales, un símbolo de comunidad. No nace para ser poseído en soledad, sino para ser compartido. Hay en él una ley tácita que Zambrano recoge con especial claridad: «El pan, de veras no es cosa de ir a tomarlo uno mismo y comérselo a solas. Se ha de recibir o se ha de dar. La ley del pan manda que se ofrezca y que se reciba, que se comparta; que se coma junto con los demás, que así se hacen prójimos de verdad. Puesto que el que «los otros» o «los demás» son nuestro prójimo, se siente y se sabe, mejor que nunca, cuando con ellos compartimos el pan, el suyo o el propio, que así se hace nuestro. Que el pan no puede ser mío ni de nadie solo; o es el nuestro, señalando así que es el de todos, o no de es nadie; y resulta entonces una usurpación el comerlo. Una usurpación no solamente «al otro» sino al pan mismo, a su ser». El pan, en su sencillez, nos recuerda que lo esencial no puede ser apropiado sin más, que hay bienes que solo existen plenamente cuando circulan.
En este punto, la metáfora del pan se abre hacia la palabra. También la palabra, cuando es verdadera, está hecha para ser compartida. No como ruido ni como acumulación de discursos, sino como gesto de donación. Las revistas culturales nacen muchas veces de esa misma necesidad. Litoral, entre otras, no fue solo un proyecto editorial, sino una forma de comunidad. Un lugar donde poetas, ensayistas y artistas de toda una generación encontraban un cauce para poner en común una experiencia del mundo.
Desde la Fundación María Zambrano celebramos, por tanto, la aparición de El hombre y lo divino como uno de esos espacios necesarios. Un lugar que invita a la reflexión, a la escucha y al encuentro. Un lugar donde, frente a la fragmentación y el aislamiento, se propone la posibilidad de una comunidad.
Había en aquellas iniciativas una conciencia muy clara de que la creación no podía quedar recluida en el ámbito privado. Escribir, pensar, crear, implicaba siempre una apertura hacia el otro. De algún modo, también allí el gesto era semejante al de partir el pan: compartir lo que se tiene, lo que se es, sin la garantía de una utilidad inmediata, pero con la certeza de que en ese acto se comunica algo esencial.
Hoy esa necesidad no ha desaparecido. Al contrario, se ha vuelto más urgente. En una cultura de la aceleración, donde la atención se dispersa, todo parece orientado hacia la productividad, sin espacio para la pausa. En ese marco, los espacios de reflexión, de escucha y de interioridad corren el riesgo de quedar arrinconados, convertidos en un lujo o en espacios prescindibles.
Por eso, la aparición de una revista como El hombre y lo divino adquiere un significado que va más allá de lo meramente cultural. Es, en cierto modo, una respuesta a esa carencia. Un intento de recuperar un ritmo distinto, una forma de relación con la palabra y con el pensamiento que no esté regida por la prisa. Un lugar —por utilizar una expresión cercana a Zambrano— donde detener la mirada.
La misión de la Fundación María Zambrano se inscribe en ese mismo horizonte. Custodiar, estudiar y difundir el legado de la filósofa no es solo una tarea académica; es también una forma de mantener abierta una tradición de pensamiento que pone en el centro la vida, la experiencia, la dimensión espiritual del ser humano.
En este punto, la metáfora del pan se abre hacia la palabra. También la palabra, cuando es verdadera, está hecha para ser compartida. No como ruido ni como acumulación de discursos, sino como gesto de donación. Las revistas culturales nacen muchas veces de esa misma necesidad. Litoral, entre otras, no fue solo un proyecto editorial, sino una forma de comunidad. Un lugar donde poetas, ensayistas y artistas de toda una generación encontraban un cauce para poner en común una experiencia del mundo.
Esa necesidad de elevarnos —de no quedar encerrados en la superficie de lo cotidiano— no implica una huida del mundo, sino una forma más profunda de habitarlo. Tiene que ver con no renunciar a la pregunta por el sentido, incluso cuando el entorno invita a dejar de formularla.
En este contexto, proyectos como esta revista funcionan como espacios de mediación. Lugares donde lo individual puede abrirse a lo común, donde la experiencia personal encuentra resonancia en la de otros.
Como el pan, también la cultura necesita ser compartida para no perder su sentido. No como consumo rápido, sino como alimento. Un alimento que requiere tiempo, atención y una cierta disposición interior. Quizá por eso, más que nunca, necesitamos espacios que no solo informen, sino que formen; que no solo entretengan, sino que acompañen.
Desde la Fundación María Zambrano celebramos, por tanto, la aparición de El hombre y lo divino como uno de esos espacios necesarios. Un lugar que invita a la reflexión, a la escucha y al encuentro. Un lugar donde, frente a la fragmentación y el aislamiento, se propone la posibilidad de una comunidad.
Porque, seguir pensando, escribiendo y compartiendo no es sino una forma de seguir partiendo el pan.
