Desde que la hemos redescubierto, la figura del Maestro Eckhart está presente y se agranda y universaliza cada vez más. Místico y metafísico, nos habla de la nobleza del alma y nos invita a purificar nuestra idea de Dios; a seguir la vía sin modo para llegar al que es sin modo. Simplicidad y vacío en el nacimiento eterno que constituye la Vida.
«El sabio maestro Eckhart / de la nada nos quiere hablar / y quien no lo entiende / a Dios se ha de quejar; / su alma no fue alumbrada / por la divina luz acendrada».
Así dice una de las estrofas de cierta canción de monjas, seguramente dominicas. Tomo el texto de Ilse M. de Brugger. También las beguinas, así como muchas gentes, tanto doctas como sencillas, escucharon la predicación de un hombre que se llamaba Juan (Johannes) y nosotros conocemos, después de siglos de silencio y apartamiento, como uno de los más grandes místicos cristianos.
Porque Eckhart (s. XIII-XIV) fue maestro de doctrina sagrada (Lesemeister), y enseñó dos veces en la Universidad de París (como santo Tomás de Aquino), pero fue también, y sobre todo, maestro de vida (Lebemeister). Una persona de tal hondura en sus escritos no pudo menos de tener una genuina experiencia espiritual, que le hacía predicar como alguien que tiene autoridad, que sabe lo que dice porque lo ha experimentado en sí mismo.
Como reiteradamente explica en sus escritos Marie-Anne Vannier, gran especialista en Eckhart (su libro de 858 páginas, Maître Eckhart prédicateur es referencia ineludible), el «programa de predicación» de Eckhart se puede resumir en cuatro puntos (como nos dice él mismo en su sermón 53): comienza con el «desasimiento de nosotros mismos y de todas las cosas»; afirma que hemos de «ser reintroducidos en el Bien simple que es Dios»; en tercer lugar, que hemos de recordar «la gran nobleza que Dios ha puesto en el alma» (para «llegar a ser por gracia lo que Él es por naturaleza»); y finalmente, se refiere a la «pureza» y «claridad» inefables de la esencia divina, ya que «Dios es una Palabra inexpresada» (cf. Vannier, pp. 521-522).
Se ha dicho de Eckhart, y lo ha dicho un gran especialista, que no fue un místico, sino un filósofo y teólogo. Original y profundo en su especulación, pero especulativo y teórico al fin.
No estoy de acuerdo. Sería como decir que Simone Weil no fue mística, porque no nos consten sus arrebatos extáticos, o decir que no fue religiosa (lo he oído) porque no perteneció a ningún grupo o tradición de tal nombre.
La nada como nombre divino, igual que lo es el silencio. La nada de la que están hechas todas las cosas. La nada «anterior» al ser. La nada del que se anonada en la espiritual pobreza y en la docta ignorancia. La nada del no-hacer y del desaprender taoísta. Del nirvana, o extinción, y del vacío budista. La nada y las nadas de san Juan de la Cruz, quien, como ya es bien sabido, recibió la influencia de la mística renana.
¿Qué es esa nada de Eckhart? ¿Por qué lo leen y estudian los budistas, hindúes, sufíes, etc. encontrando similitudes con sus enseñanzas? ¿Por qué no deja de crecer su importancia, actualmente, igual que sucede con autores como Ibn Arabi, Lulio, Rumī, Boehme, Shankara o Chuang-Tsé? Al margen de su dificultad (lo bello es difícil, insiste Platón) no deja indiferente a quien se fija y adentra en él.
En mi modesta opinión, creo que se perdió una oportunidad al no declarar a Eckhart «doctor místico» (doctor mysticus) alegando que ya estaba rehabilitado de su (relativa) condena, en el siglo XIV, por la bula In agro dominico del papa Juan XXII.
Leer hoy las tesis condenadas, algunas solo porque parecen cercanas a la herejía, tal como suenan, resulta muy significativo. Juan Tauler, su discípulo, lo supo decir: «El Maestro Eckhart hablaba desde la eternidad y se le ha entendido desde el tiempo». Es decir, permítaseme expresarlo así: no se le ha entendido.
Aquí solo me detendré en dos de esas proposiciones (28 en total), digamos, problemáticas: una sobre el alma y otra sobre las criaturas. De otros dos temas importantes esperamos poder escribir pronto.
Volvamos a la nada. Parece que los metafísicos y los místicos genuinos (a veces se juntan estas dos cualidades en una sola persona) gustan de hablar del ser, pero casi más de la nada. Para Hegel, que fue sin duda metafísico, son lo mismo ambos conceptos en su general indeterminación.
Manuscrito en pergamino del siglo XIV que contiene un fragmento de una de las sermones en alemán medio alto del teólogo y místico dominico Maestro Eckhart.
La nada como nombre divino, igual que lo es el silencio. La nada de la que están hechas todas las cosas. La nada «anterior» al ser. La nada del que se anonada en la espiritual pobreza y en la docta ignorancia. La nada del no-hacer y del desaprender taoísta. Del nirvana, o extinción, y del vacío budista. La nada y las nadas de san Juan de la Cruz, quien, como ya es bien sabido, recibió la influencia de la mística renana (Sanchís Alventosa, Silvia Bara, etc.).
Pidámosle a Dios (a la divinidad desnuda) que nos libre de Dios (el creado en las creencias, como dice Ibn Arabi). Es una frase muy conocida de Eckhart. Entiendo que también tiene que ver con la tarea de depurar, purificar, redescubrir y renombrar la belleza. Para que la palabra se redima o libere del lenguaje, como quería Zambrano.
Dice Bernard McGinn, que tiene un precioso libro sobre Eckhart en inglés, muy bien traducido al francés (el título español sería: Meister Eckhart. El hombre a quien Dios no le ocultó nunca nada), que su mística, más que especulativa, como suele ser llamada, debería denominarse «mística del Fondo». En efecto, porque se trata, como también se ha dicho (por ejemplo, Éric Mangin), de una mística de la intimidad. De lo más íntimo del alma.
Quien sepa leer a Eckhart, incluso desvistiéndolo de su lenguaje religioso, pero captando su hondura, no solo no perderá el tiempo, sino que encontrará una perla preciosa. Que Dios no ayude a ello, como solía decir, de diferentes maneras, el maestro al final de sus predicaciones
Eckhart utiliza la paradoja, tensa el lenguaje; al predicar (sus sermones, sobre todo los alemanes, me parecen maravillosos) interpreta de manera clara, concreta, pero también anagógica, buscando el sentido más hondo. Y ello le lleva a Dios y al alma. Como en san Agustín, a quien cita a menudo. Recordemos su «de Dios y del alma quiero saber. ¿De nada más? De nada más en absoluto». (De paso diré que el maestro dominico alemán cita como maestros a Avicena, Maimónides, Aristóteles, etc., entre otros clásicos, junto con autores cristianos como Orígenes, Dionisio Areopagita, san Alberto y otros Padres de la Iglesia, pretendiendo, en línea tomista, comprender y explicar las verdades tanto desde la fe como desde la inteligencia).
«El Fondo de Dios y el Fondo del alma son un único y el mismo Fondo». Cito de memoria, pero es esto. Me permito intentar interpretarlo un poco recordando a Jacob Boehme: El abismo de la divinidad, el Silencio eterno, se ha manifestado en su Palabra eternamente hablante y este Centro o Corazón, que está en todas las cosas (así se dice también muy a menudo en las Upanishads), se ha hecho en nosotros como una chispita (Fünkelin, vünkelîn der sêle, en alto alemán medio) todavía increada, pues digamos que emana en un nacimiento eterno.
Podría aludirse a la imagen y semejanza, pero entonces estamos ya en la creación. Eckhart no es panteísta. No confunde nunca a Dios con las criaturas, ni viceversa. Pero afirma, con toda rotundidad, que «hay en el alma algo increado e increable; si toda el alma fuese ese algo, toda el alma sería increada en increable [esto es, sería Dios, o mejor, la pura Divinidad] ». Pero no, una cosa es nuestra alma y otra ese puro e inefable hondón de ella, que recibe en Eckhart muchos nombres (luz, arca, cabeza, señora, sindéresis, fuerza, algo, castillo, fondo, remolino, cúspide, etc. Véase el excelente libro de Alois M. Hass, en Herder, sobre Eckhart), pero no tiene ninguno. Tampoco la Divinidad (me gusta escribirla en mayúsculas, si me refiero a Eckhart).
No le vale al Maestro con hablar de semejanza. La semejanza es poco para aludir a este sublime misterio: lo más profundo de nuestro ser no nos pertenece. En el Tratado de la unidad, erróneamente atribuido a Ibn Arabi, pero escrito por un discípulo cercano, leemos: «En el fondo tú no eres tú; pero tú no lo sabes».
«Aquel que comprende mi enseñanza sobre la Justicia y el justo comprende todo lo que digo» (Sermón alemán 6).
J. Boehme, heredero de la hondura de Eckhart, reconoce la importancia de conocerse uno a sí mismo. Pero llega un momento, y así lo escribe en su obra Mysterium magnum, en que dice que él no sabe quién es, y que no necesita saberlo siquiera…, porque Dios lo sabe. Le basta con eso. Porque es en verdad cristiano y sabe del valor de la confianza, del abandono (¡qué pena que se comprendiera tan mal a Miguel de Molinos!) y sabe, sobre todo, del valor de la humildad.
El sabio Maestro Eckhart era humilde. Dijo, antes de morir, cuando sufría el proceso inquisitorial, que él podía equivocarse y que no quería ser hereje; que el saber o equivocarse depende del intelecto, pero el querer depende de la voluntad.
La imagen muestra el Portal Meister Eckhart (Meister-Eckart-Portal) de la Predigerkirche (iglesia de los Predicadores) en Erfurt, Alemania.
Sabía muy bien que el hombre noble (hay un precioso tratado suyo con este título), el hombre justo -que se identifica con la Justicia-, el hombre nuevo e interior, es el hombre humilde.
La otra frase a la que quería aludir se refiere a las criaturas. De ellas nos dice el Maestro no que sean solo algo, o poca cosa, «sino que son una pura nada». Otra tesis considerada heterodoxa. Es muy posible que esta frase, tal como suena, no terminara de gustarse a mi añorado amigo don Agustín Andreu. Y lo entiendo, por su amor a la vida y su defensa de lo pequeño y lo contingente. Pero, me parece, hay que leerla desde esa metafísica de la Unidad, del Vacío, del Sin-fondo…, de la Ausencia, si se me permite esta metáfora.
Las criaturas, en tanto que criaturas (¡solamente!) no son nada. En sí mismas no son nada, porque no pueden darse el ser a sí mismas, ni se bastan a sí mismas. Ahora bien, las criaturas, cuando «salen» de sí mismas y dejan que Dios «entre» en ellas con toda la riqueza, maravilla, gracia y fuerza de su don («si conocieras el don de Dios», le dice Jesús a la mujer samaritana junto al pozo de Jacob), entonces esas criaturas lo son todo.
Eckhart no es panteísta. No confunde nunca a Dios con las criaturas, ni viceversa. Pero afirma, con toda rotundidad, que «hay en el alma algo increado e increable
Para acercarse a Eckhart recomiendo empezar, por su claridad, con sus Pláticas instructivas, o Charlas de discernimiento (Die rede der underscheidunge, en alto alemán) y luego leer sus Sermones alemanes. Hay buenas ediciones en castellano. Recomiendo también acudir a Silvia Bara (dos libros: Dios en ti y Teología mística alemana), gran especialista en Eckhart, Suso y Tauler. Y es muy buena la edición de Amador Vega: El fruto de la nada, de Siruela.
Quien sepa leer a Eckhart, incluso desvistiéndolo de su lenguaje religioso, pero captando su hondura, no solo no perderá el tiempo, sino que encontrará una perla preciosa. Que Dios no ayude a ello, como solía decir, de diferentes maneras, el maestro al final de sus predicaciones. Unas palabras que, comenzando por citar una frase o detalle del evangelio, y de esto no me cabe la menor duda, debían llegar al fondo de los corazones, porque nacían de un corazón tiernamente enamorado y que sabía, por experiencia, de lo que estaba hablando. Ponía en práctica la frase que a menudo repetía: «Lo que un hombre recibe en la contemplación [en el hondo silencio del alma, si se me permite añadirlo], lo derrama en el amor».
El monje, el hombre que unía perfectamente acción y contemplación, aunque casi nunca habla de sí mismo, o lo hace en tercera persona, gustaba decir frases como esta: «En verdad sentiría vergüenza si mi alma no fuese cada día más joven».
Como bien se ha dicho, el mensaje de Eckhart atraviesa los siglos. Evoca una palabra verdadera y nos invita a asimilarla, a permitir que brote en nuestro centro; para llegar a ser lo que somos, o para llegar a ser en el tiempo «lo que éramos» (él lo expresa así, reiteradamente, de sí mismo) desde la eternidad, desde «antes» de la creación del mundo.
