La fiesta popular constituye un elemento imprescindible para la cohesión de cualquier comunidad de individuos. En ella se apela a la tradición hecha norma y a la memoria de alguien relevante, ejemplo de concordia, valentía o sagacidad. Este es el caso de la Platonía, una celebración que en la Antigüedad conmemoraba el carisma y la aportación de Platón al pensamiento filosófico. A pesar de que esta fiesta del diálogo y el mundo de las ideas se abandonó en época tardo-antigua, el Renacimiento italiano o los platonistas americanos del siglo XIX recuperaron esta tradición aportándole nuevos bríos. Quizá vaya siendo hora de rescatar una vez más la fiesta de la Platonía y concederle el espacio y protagonismo que merece.
El prolífico Plutarco menciona en sus Cuestiones convivales (Mor. 717B) una curiosa celebración que los más fieles acólitos del legado y la filosofía de Platón realizaban cada séptimo día del mes Targelión, el onceavo del calendario ático: la Platonía (Πλατώνεια en griego). Esta fiesta guardaba un importante carácter solemne y ritual, similar al que ostentaban los cultos heroicos en la Antigüedad. La fecha escogida conmemoraba el nacimiento de Platón. Entre los eventos que componían el cartel para tan señalada fecha figuraban los habituales sacrificios y banquetes, pero también concursos de discursos y diálogos en los que se tomaba como tema de reflexión alguna de las principales doctrinas del filósofo griego. Esta santificación platónica se mantuvo vigente durante siglos, hasta la llamada Antigüedad Tardía, cuando célebres personajes como el elocuente Libanio o el sesudo Proclo participaron en ella.
Con el tiempo esta festividad del dualismo, la luz al final de la caverna y lo inteligible pasó a mejor vida, seguramente con el cierre definitivo de la Academia platónica en el 529 de nuestra era por orden de Justiniano. La costumbre se convierte en ley con el paso del tiempo, pero cuando la ley impone o impide la costumbre, no parece haber mucho que hacer. Seguramente en clandestinidad, algunos de los más nostálgicos neoplatónicos se vieron obligados a regresar a la caverna y la luz del fuego proyectado en el talud para continuar de manera privada con los actos en memoria de su maestro fundador durante algunos pocos años más. Pudo darse quizá tal circunstancia hasta que aquella generación pereció o sucumbieron sus integrantes, hastiados, a los altos costes sociales que implica representar el pensamiento disidente y dialogar con la palabra vana, oponiendo fe a razón, creencia a realidad, tal y como rezaba el propio Platón al denunciar el mal que oprimía al ignorante y distinguía al sabio de entre la mediocridad de la masa.
El Renacimiento, sin embargo, se encargó de rescatar tan distinguida celebración. Resulta casi paradójico que las miserias derivadas de la progresiva pérdida de poder y territorio del Imperio Bizantino, que había atesorado y preservado durante siglos los textos griegos de la Antigüedad y, entre ellos, los diálogos de Platón, fueran la clave para la nueva etapa en la que la Platonía volvería a brillar con esplendor. La llegada a Florencia de Jorge Gemisto, alias Pletón, ferviente admirador de la doctrina platónica supuso el redescubrimiento en Occidente del Banquete, la República, las Leyes y tantos otros espléndidos diálogos, material de exquisitez de regusto inigualable para la lectura, el estudio y la deliberación de los eruditos del quattrocento italiano. Su hambre de conocimiento platónico solo se saciaba hasta aquel momento con exiguas alusiones a su nombre o con citas de autores latinos que hacían referencia a la enjundia de sus razonamientos o a la belleza de su expresión. A medida que llegaban del otro lado del Mediterráneo los refugiados intelectuales bizantinos y portaban consigo obras que hacía siglos habían dejado de circular por aquellos lares, aumentaba la efervescencia epistemológica y se acrecentaba la admiración por la cegadora luz que desprendía la literatura de la época clásica griega y, como parte de ella, la dialéctica de Platón.
Entre los eventos que componían el cartel para la celebración de la Platonía figuraban los habituales sacrificios y banquetes, pero también concursos de discursos y diálogos en los que se tomaba como tema de reflexión alguna de las principales doctrinas del filósofo griego. Con el tiempo, esta festividad dejó de celebrarse, coincidiendo con el cierre definitivo de la Academia platónica en el 529 de nuestra era.
Corría el año 1462 cuando el egregio y talentoso Marsilio Ficino, contagiado por el virus de la admiración platónico por el propio Pletón y con el beneplácito y la filantrópica colaboración económica de la familia Médici, creó en Florencia una nueva Academia Platónica donde leer, traducir e investigar la obra del gran filósofo griego. La traducción de Ficino de los diálogos platónicos vería la luz un par de décadas más tarde, en 1484, marcando un importante hito en la historia de la transmisión de su filosofía hacia el occidente europeo. En aquel año, como en otros tantos poco después de la fundación de la nueva Academia, se venía celebrando en la ciudad toscana, bajo el impulso de esta institución, la Platonía que antaño los neoplatónicos tardo-antiguos se vieron obligados a abandonar. Con el cambio al calendario juliano, buscaron una fecha en la que fijar la celebración que resultara más o menos similar por sus características. Como resultado, escogieron el 7 de noviembre, del onceavo mes del año, como el Targelión del calendario ático.
Con nuevos bríos se renovó la fiesta platónica de las ideas y la discusión filosófica que abandonó ciertos aspectos rituales propios de la Antigüedad, pero preservó su cariz dialógico e intelectual. El propio Ficino relata en su comentario al Banquete de Platón cómo, con motivo de la Platonía –quizá en 1468–, se acordó una representación de este célebre diálogo en la que cada uno de los invitados tenía que exponer un discurso sobre cada participante en aquella divertida y reflexiva sobremesa en casa del poeta Agatón. Hemos de imaginar a la flor y nata de la intelectualidad florentina debatiendo acerca de las ideas de Fedro sobre el ejército invencible de amantes y amados, sobre el mito del andrógino de Aristófanes y, por supuesto, sobre el «sólo sé que no sé nada» en el que a propósito de los asuntos de Eros insiste Sócrates antes de la reproducción del discurso que toma prestado de la enigmática Diotima. No tenemos mucha más información acerca de cuántos años más se prolongó esa costumbre de la celebración del nacimiento de Platón en la Florencia renacentista. Tras el intento de asesinato de Julio de Médici, el papa Clemente VII, la Academia se cerró, después de haber atraído, entre otros, a personajes de la talla de Cristóforo Landino, Angelo Poliziano, Demetrios Chalkondyles o Pico della Mirandola.
Corría el año 1462 cuando Marsilio Ficino, contagiado por el virus de la admiración platónico por el propio Pletón y con el beneplácito y la filantrópica colaboración económica de la familia Médici, creó en Florencia una nueva Academia Platónica donde leer, traducir e investigar la obra del gran filósofo griego. Así, en 1484 recuperó de nuevo esta celebración platónica.
La Platonía volvía a caer en el olvido, pero esta efeméride resulta tan escurridiza y hábil para la supervivencia al inevitable paso del tiempo que en su historia todavía no se había colocado el punto final. Así, a finales del siglo XIX, un grupo estadounidense de estudiosos de Platón decidió rescatar esta tradición el 7 de noviembre de 1889 en Bloomington (Illinois), donde se había fundado el Club de Platón (Plato Club en su denominación original). Julia Palmer Stevens registró las actividades de aquella singular fiesta en una revista de corta vida, la Bibliotheca Platonica (1889-90), creada ex professo para dar a conocer la actividad investigadora del grupo. El acontecimiento reunió a nueve platonistas que, como inspirados por las nueve Musas, hijas de Zeus, ante unos cincuenta espectadores, explicaron el motivo de la celebración, pronunciaron discursos sobre sus avances en el conocimiento de los diálogos o discutieron sobre diferentes aspectos de la filosofía de Platón. La propia Stevens recitó un poema en honor del filósofo recordado en el que recalcaba la impronta inmortal de su obra y sus teorías; unos hermosos versos que rezuman admiración sincera y cierta solemnidad. Al año siguiente el evento se trasladó a la ciudad de Jacksonville en el mismo estado de Illinois y a partir de ahí se le acaba por perder la pista.
«El cumpleaños y las parentalia de Platón celebrados en la Villa di Careggi por Lorenzo el Magnífico», obra pintada por el artista italiano Luigi Mussini en 1862.
El recorrido diacrónico por los avatares de esta peculiar celebración, que eleva a los altares de la santidad filosófica a uno de los grandes maestros del pensamiento occidental, demuestra que cumple con uno de los requisitos que normalmente se le pide a cualquier tipo de acción ritual festiva: la tradición. El arraigo de la Platonía conecta la Antigüedad con los primeros compases de la época bizantina, más tarde rebrota en el Renacimiento italiano y florece de nuevo, aunque tímidamente, en el Illinois de finales del siglo XIX. A nuestra época actual, muy dada a extravagancias y sincretismos de diversa índole, no le iría nada mal recuperar esta oda festiva a la razón y la reflexión, más aún en un tiempo en el que el frenetismo, la hiperventilación, la agitación y la ira dominan buena parte del panorama expositivo que se muestra a jóvenes y no tan jóvenes en medios de comunicación o redes sociales. Es urgente la recuperación de un mundo ralentizado y más propicio a la meditación atenta y curiosa y a la construcción de un cierto humanismo empático que vuelva a poner en valor principios y virtudes básicas de la convivencia. Estas deberían estar inspiradas en la propia filosofía platónica, con el fin de legitimar la necesidad del bien común, del cultivo de la virtud, la justicia, la sabiduría o el amor espiritual. Celebraciones como esta Platonía, por su carga simbólica, son hoy en día más precisas que nunca.
La Platonía volvería a caer en el olvido, pero esta efeméride resulta tan escurridiza y hábil para la supervivencia al inevitable paso del tiempo que en su historia todavía no se había colocado el punto final. Así, a finales del siglo XIX, un grupo estadounidense de estudiosos de Platón decidió rescatar esta tradición el 7 de noviembre de 1889 en Bloomington (Illinois), donde se había fundado el Club de Platón (Plato Club en su denominación original).
Recuperar la Platonía conlleva aceptar la imperiosa necesidad de la reivindicación del diálogo como actividad humana, libre y respetuosa para con el otro y su pensamiento, pero entiende a la vez que no toda opinión es respetable y que sin justicia, bondad o equidad no hay argumentación que no haya de ser considerada falaz. El intercambio dialéctico pretende, como en la obra del filósofo, construir el conocimiento mediante una estrategia que plantea interrogantes con sentido, a partir de los cuales aprender a pensar con el objetivo de alejar la argumentación y centrarla en la realidad misma, aquella que hemos de considerar como única y solo perceptible a través de la inteligencia. Lejos ha de quedar el engañador filtro de los sentidos y aislados los arrebatados impulsos de las pasiones.
En ciertos círculos académicos, marcados por la pretensión y la antigua aspiración aristocrática de la distinción social, proliferan actualmente las escuelas de debate, donde se recurre de manera habitual a técnicas bien atestiguadas por la oratoria que desde la antigua Grecia dejaron marcado el género para la posteridad. El debate, sin embargo, implica que uno gana y otro pierde, que ambos participantes se baten en una especie de duelo dialéctico, que tiene como objetivo desarmar los argumentos del adversario e intentar persuadir al otro o al público oyente de la verdad o —lo que es más pernicioso aún— de la verosimilitud de aquello que se defiende. En el debate actual proliferan estrategias comunicativas propias de la sofística más radical, aquella que en la Antigüedad abogaba por recurrir a la erística, esto es, la bronca abierta con el adversario, que en la hodierna comunicación política se podría resumir en zascas o y tú mases y que acaba derivando directamente en insultos y descalificaciones personales. Así se evita, como lo hacían los sofistas en la Grecia de Platón, abordar como se debe cuestiones complejas para las que, como norma general, carecen de preparación.
Recuperar hoy la Platonía conlleva aceptar la imperiosa necesidad de la reivindicación del diálogo como actividad humana, libre y respetuosa para con el otro y su pensamiento, pero entiende a la vez que no toda opinión es respetable y que sin justicia, bondad o equidad no hay argumentación que no haya de ser considerada falaz.
Sobran sofistas y faltan filósofos. Necesitamos entre nosotros personas que piensen y fomenten el pensamiento, que entiendan la indiscutible relevancia de la justicia y la ética para el desarrollo de toda actividad humana y que eviten y denuncien con valentía el juego de trileros del relativismo y la egolatría por encima de cualquier otro tipo de interés o razón. Quizá este sea el momento de recuperar una vez más la Platonía. Remember, remember, the 7th of November.
